Antwort auf Fragen bezüglich al-Hazimi

Ahmad al-Hazimi · Volltext-Kapitel aus dem Buch Die Entwicklungen der letzten Jahrzehnte im deutschsprachigen Raum und der islamischen Welt im Allgemeinen · Als PDF lesen

Nach diesen einleitenden Erklärungen nun einige Hinweise zur Methode von al-Hazimi, da wie gesagt mehrfach die Frage aufgeworfen wurde, wie er bzw. seine Methode nun einzuschätzen sei:

1. Die überwiegende Tätigkeit von al-Hazimi bewegte sich viele Jahre im Grunde im Bereich Usulu l-Fiqh (Grundlagen des islamischen Rechts) und in Werkzeugwissenschaften, die diesem Ziel dienen – wie vor allem der arabischen Sprache – oder zumindest aus seiner Sicht notwendig sind, wie vor allem Al-Mantiq, also Philosophie¹⁴.

   Al-Hazimi betrachtet(e) das Erlernen der Philosophie als Notwendigkeit, als notwendiges Mittel zum Zweck, um die obengenannte Usul-Wissenschaft zu erlernen. Ein großer Teil der Tätigkeit von al-Hazimi dreht sich deshalb um das Unterrichten von Texten und Büchern über die Regeln der Philosophie. Al-Hazimi vertritt (bzw. vertrat zumindest) die Ansicht, dass dies gerechtfertigt und nötig wäre, solange man nur das davon nimmt, was – seines Erachtens – nicht schädlich sei.

   Die meisten im deutschsprachigen Raum haben von solchen Dingen aufgrund ihrer Entfernung von der arabischen Sprache keine Ahnung. Da sie keinen Zugang zu den Vorgängen in der arabischen Welt haben, besteht die gesamte Welt in der Vorstellung vieler Personen in diesen Ländern nur aus einigen deutschsprachigen Telegram-Kanälen. Wem diese oben in Bezug auf al-Hazimi erwähnten Dinge nicht klar sind, der kann sich auf seiner Webseite ein eigenes Bild verschaffen. Dort wird er eine gesamte Rubrik über Unterrichtsreihen zu Al-Mantiq und eine weitere über Usulu l-Fiqh nach der Methode der Mutakallimin (Philosophen) finden¹⁵.

   Man sollte auch verstehen, dass die Wissenschaft des Usulu l-Fiqh schon ziemlich am Anfang völlig von der Philosophie durchzogen war, mehr als irgendeine andere Wissenschaft. Wer sich darin also vertieft nach der Methode der Mutakallimin, der kommt im Grunde gar nicht umhin, sich auch in Al-Mantiq zu vertiefen.¹⁶

   In der Schrift „Die Schmähung der Philosophie“ habe ich ausreichend erklärt und durch Aussagen der Salaf gezeigt, warum dies von Grund auf abzulehnen ist und von den Salaf auch klar abgelehnt wurde. Wer so vorgeht, kann also nicht auf der korrekten Methode der Salaf, dem Manhaj der Salaf sein.

2. Der Versuch, wichtige islamische Fragen, egal in welchem Bereich, aber insbesondere in der 'Aqidah, zu erklären, ohne dabei konsequent zu den Salaf zurückzukehren, ist zum Scheitern verurteilt. Wer nur oder hauptsächlich von den Muta'akhirin zitiert, der ist als Quelle und Bezugspunkt für das Erlernen des Islam untauglich, egal um wen es sich handelt, da fehlerhafte Ansichten auf diesem Weg vorprogrammiert sind.

   Al-Hazimis Vorgehensweise ist in diesem Punkt die bei den meisten Menschen dieser Zeit nach wie vor übliche. Der gesamte Islam wird eigentlich nur von den Muta'akhirin gelernt. Selbst wenn es sich um Leute handelt, die noch am ehesten versuchten, ihr Wissen an jenes der Salaf anzulehnen, ist es noch weit von einer tatsächlichen Rückkehr zu den Salaf entfernt.

   Deshalb sieht man bei al-Hazimi eigentlich nur die Anführung von Aussagen der Muta'akhirin. Die seltene Erwähnung von Aussagen der Salaf, z. B. innerhalb eines Zitats von einem anderen Autor, dient dabei nicht als Basis für die Argumentation, sondern wird nur nebenbei erwähnt und dies wie gesagt auch nur selten.

3. Al-Hazimi argumentierte zudem eigentlich ganz allgemein, auch in heiklen Fragen, direkt mit den Texten des Qur'an und der Hadithe, ohne auf die Auslegung der frühen Gelehrten Bezug zu nehmen. Wie gesagt, ist dies die allgemeine Vorgehensweise bei ihm. Es ist klar, dass jemand, wenn er bereits von Ibnu Kathir vorliest, was hier und da bei al-Hazimi vorkam, dadurch manchmal auch Aussagen der Salaf erwähnt¹⁷.

   Es geht hier jedoch darum, dass sich al-Hazimi und eigentlich mehr oder weniger die gesamte zeitgenössische Salafiyyah ganz allgemein völlig damit begnügt, etwas selber aus dem Qur'an herzuleiten. Wenn dies von jemandem umgesetzt wird, ist es heute eigentlich nicht mehr nötig, dieses gewonnene Verständnis mit den Aussagen der Salaf zu untermauern. In Wirklichkeit dürfte man das selbst gewonnene Verständnis gar nicht erst untermauern, sondern müsste von Anfang an den Tafsir der Salaf gut kennen, bevor man überhaupt ein eigenes Verständnis entwickelt.¹⁸

   Um diesen Punkt drehen sich die beiden zuletzt erschienenen Bücher:

   • „Wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat …“ – Die Überlieferung von Ibnu 'Abbas „Kufr, abseits von Kufr“ aus Sicht der frühislamischen Hadith- und Tafsir-Wissenschaften
   • Erklärung des Vorworts zum Tafsir von Ibnu Abi Hatim ar-Razi – Eine Einführung in die Tafsir-Wissenschaft und die frühe Tafsir-Überlieferung

   Wenn al-Hazimi also über die Bara'ah von den Mushrikin, über den sogenannten „'Adhir“, über das Verlangen der Shafa'ah, den Tahakum oder sonstiges sprach, so war die Basis der Argumentation niemals die Aussage der Salaf. Wer das Gegenteil behauptet, der hat entweder keine Ahnung von seinen Unterrichten oder er spricht absichtlich die Unwahrheit.

   In vielen dieser Angelegenheiten wiederholte sich al-Hazimi zudem in extremer Art und Weise, ohne letztlich wirklich Antworten zu geben oder zu den entscheidenden Punkten zu kommen. Wobei er immer wieder versprach, alles aufzuklären, und nicht müde wurde, zu bekräftigen, dass es sich ohnehin um das Klarste in der Welt handle, was jeder Muslim wissen müsste, kam es dann in der Regel nicht zu jener völligen Aufklärung. Ganz zu schweigen von dem Problem, sich in der Argumentation nicht voll und ganz auf die Aussagen der Salaf zu stützen.

   Es war nicht nur mein persönlicher Eindruck, sondern der Eindruck vieler Leute, dass al-Hazimi die Dinge derart oft wiederholte¹⁹ – ich kenne niemand anderen, der dies so extrem praktizierte –, ohne letztlich auf die wichtigen Argumente und Gegenargumente einzugehen. Dies machte es teilweise schwer möglich, seine Unterrichte überhaupt noch zu hören.

   Man mag meinen, dass dies einfach eine Eigenheit in der Art des Unterrichtens einer Person ist, aber dem ist nicht so. Es ist ganz klar, dass sich dieses ständige Im-Kreis-Drehen letztlich aus der Methode von al-Hazimi ergab. Das Anführen der Aussagen der Salaf und die Erklärung des Inhalts wären zielführender gewesen. Fängt der Mensch jedoch an, Dinge selbst herzuleiten, muss er durch viel Wiederholung und die Erwähnung irgendwelcher konstruierter Usul-Regeln versuchen, seine Aussage zu bekräftigen und den Zuhörer zu überzeugen. Auf diesem Weg entsteht ein wirrer, letztlich philosophischer Kalam, der von der Einfachheit und Klarheit der Salaf meilenweit entfernt ist²⁰.

4. Bei mehreren Themen, die al-Hazimi aufgeworfen hatte, stellt sich neben der Methode von Grund auf die Frage, wer diese Angelegenheiten vor ihm in dieser Art überhaupt schon einmal aufgeworfen hatte. Die vermehrte Rede über gewisse Fragen und die Formulierung anderer, neuer Fragestellungen, die von den Salaf in dieser Form nicht bekannt waren, sind problematisch und können niemals zielführend sein.

   Es kann nicht sein, dass die Gelehrten der Salaf, die hundert- und tausendfach wissender waren, diese Dinge nicht erklärten, wenn es sich tatsächlich um so wichtige Grundfragen handelt. Es kann nicht sein, dass jemand in der heutigen Zeit solche Dinge mit seinem Usul-Wissen selbst aus dem Qur'an herleitet. Nicht umsonst wird immer wieder von den Salaf zitiert, man solle nichts sagen, für das man keinen Imam hat, der dies vorher schon formuliert hat.

5. Auch in Bezug auf den Umgang mit den abgeirrten Gelehrten der diversen Sekten der späteren Jahrhunderte teilt al-Hazimi voll und ganz die Methode der allgemeinen Salafiyyah – wenn man so will, der Mainstream-Salafiyyah. (All dies wie gesagt nur in Bezug auf seine Vorträge, die über Jahre hinweg aufgenommen wurden. Ob dies sich mittlerweile schon geändert hat, wie es manche vermuten, darüber habe ich keine Kenntnis.)

   Al-Hazimi benennt diese Leute in hohem Lob als Imame und spricht den Tarahhum²¹ auf sie, ganz egal, wie gravierend viele dieser Leute dem Islam nach dem frühen Verständnis der Salaf widersprachen.