Глава книги «Учение о монотеизме» · Читать в PDF

Доисламские идолопоклонники верили в единственного Творца

Как уже упоминалось, исламские источники — начиная с самого Корана — однозначно показывают, что доисламские идолопоклонники из числа арабов были убеждены в существовании Аллаха как одного-единственного Творца всего сущего.

В этой главе будет приведено несколько примеров таких мест из Корана. Кроме того, на примере толкований самых ранних мусульманских учёных к этим самым аятам будет показано, что мусульмане с самого начала понимали эти тексты только так. Для ранних мусульман было само собой разумеющимся, что арабские мушрики (идолопоклонники) знали о существовании единственного Творца. Им было ясно, что Коран порицает их именно за то, что, несмотря на это знание, они поклонялись наряду с Ним другим.

Аят «Неужели он сделал объекты поклонения одним-единственным объектом поклонения?!»

В Коране, в суре Сад, сказано:

Ат-Табари приводит к этому следующее разъяснение:

يَقُولُ: وَقَالَ هَؤُلَاءِ الْكَافِرُونَ الَّذِينَ قَالُوا: مُحَمَّدٌ سَاحِرٌ كَذَّابٌ: أَجْعَلَ مُحَمَّدٌ الْمَعْبُودَاتِ كُلَّهَا وَاحِدًا، يَسْمَعُ دُعَاءَنَا جَمِيعَنَا، وَيَعْلَمُ عِبَادَةَ كُلِّ عَابِدٍ عَبَدَهُ مِنَّا {إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ} [ص: 5] أَيْ إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ ...

И вот те кафиры, которые утверждали, будто Мухаммад — колдун и лжец, сказали: «Неужели Мухаммад сделал все объекты поклонения (аль-ма‘будат) одним-единственным, Который слышит все наши мольбы и знает о служении каждого из нас, кто Ему поклоняется?! Воистину, это нечто весьма удивительное». …

Однако, объясняя этот аят, ат-Табари использовал здесь не слово алиха, вокруг которого из-за господствующего сегодня невежества царит большая путаница. Напротив, он употребил для этого однозначное слово ма‘будат.

Ат-Табари примерно в конце III века хиджры однозначно разъяснил значение этого коранического высказывания в описанном выше смысле. Это несомненно показывает, что употреблённое в Коране слово алиха следует понимать в значении «объекты поклонения», а не в смысле «творцы» или чего-то подобного.

Тот, кто внимательно читает Коран, казалось бы, должен знать, что понятие илях нельзя понимать в смысле «творец». Тем удивительнее, что на протяжении веков люди, считающиеся великими учёными и даже занимавшиеся толкованием Корана, упорно держались неверного понимания.

Например, в связи с упомянутым выше аятом возникает вопрос: как такие люди могли просто пройти мимо содержащегося в нём высказывания? Ведь ясно, что идолопоклонники имели в виду: «Неужели Мухаммад хочет сделать наши объекты поклонения одним-единственным объектом поклонения?» Для любого читателя Корана должно быть очевидно, что здесь не может идти речь о том, будто Мухаммад хотел сделать всех творцов одним-единственным творцом. Это не имело бы смысла.

Кто-то, незнакомый с ранними толкованиями Корана, может подумать, что это единичное высказывание. Однако это серьёзное заблуждение. Напротив, речь идёт о единогласном мнении, которое многократно упоминается уже в одном лишь этом труде ат-Табари и передаётся от ещё более ранних знатоков тафсира, — а также в бесчисленных других ранних трудах исламской традиции передачи.

Поэтому далее в качестве примера будут приведены ещё некоторые тексты.

Призыв пророков и ответ их народов

В Коране вновь и вновь упоминаются следующие слова пророков عليهم السلام, обращённые к их народам. Они повторяются в разных местах в одной и той же формулировке — часто по нескольку раз и в одной суре, особенно в суре аль-Араф:

Здесь снова используется слово илях. Однако ответ тех народов на этот призыв предельно ясно показывает, что они поняли его как призыв поклоняться только Творцу и поэтому впоследствии часто его и отвергали.

Так, например, звучал ответ народа адитов их пророку Худу عليه السلام:

Они ясно и отчётливо поняли, что призыв касается монотеизма в поклонении и что под словом илях подразумевается «объект поклонения», а вовсе не «творец». Ведь о монотеизме в вопросах творения, наделения пропитанием и тому подобного они и так знали от рождения.

Ат-Табари вновь подтверждает это с предельной ясностью, когда, разъясняя этот аят, говорит:

يَقُولُ تَعَالَى ذِكْرُهُ: قَالَتْ عَادٌ لِهُودٍ: أَجِئْتَنَا تَتَوَعَّدَنَا بِالْعِقَابِ مِنَ اللَّهِ عَلَى مَا نَحْنُ عَلَيْهِ مِنَ الدِّينِ كَيْ نَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَدِينَ لَهُ بِالطَّاعَةِ خَالِصًا وَنَهْجُرَ عِبَادَةَ الْآلِهَةِ وَالْأَصْنَامِ الَّتِي كَانَ آبَاؤُنَا يَعْبُدُونَهَا وَنَتَبَرَّأَ مِنْهَا؟

Всевышний говорит, что адиты сказали пророку Худу: «Неужели ты пришёл к нам, угрожая нам наказанием Аллаха, из-за нашей религии? Чтобы мы поклонялись только одному Аллаху и повиновались только Ему, и никому другому, в полной покорности?! И чтобы мы оставили поклонение нашим алиха и идолам, которым поклонялись наши отцы? Чтобы мы отреклись от них?!»

И здесь объяснение знатока тафсира ат-Табари предельно ясно: эти идолопоклонники из прежнего народа, упомянутого в Коране, прекрасно знали об Аллахе как о единственном Творце и также поклонялись Ему, но придавали Ему сотоварищей в поклонении и в повиновении.

Аят «Так не придавайте же Аллаху равных, тогда как вы (это хорошо) знаете»

В качестве ещё одного примера можно привести следующий аят из суры аль-Бакара. В нём сказано:

Ибн Абу Хатим — как и ат-Табари — передаёт в своём тафсире к этому аяту следующие слова сподвижника Пророка Ибн Аббаса رضي الله عنهما:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة: 22] أَيْ لَا تُشْرِكُوا بِاللَّهِ غَيْرَهُ مِنَ الأَنْدَادِ الَّتِي لَا تَنْفَعُ وَلا تَضُرُّ، وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّهُ لَا رَبَّ لَكُمْ يَرْزُقُكُمْ غَيْرُهُ، وَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِي يَدْعُوكُمْ إِلَيْهِ الرَّسُولُ مِنْ تَوْحِيدِهِ هُوَ الْحَقُّ لَا يُشَكُّ فِيهِ.

«Так не придавайте же Аллаху равных, тогда как вы (это хорошо) знаете». Это означает: не придавайте Аллаху в сотоварищи никого из (якобы) равных, которые (на самом деле) не могут принести ни пользы, ни вреда, тогда как вы знаете, что нет у вас иного господа, который наделял бы вас пропитанием, кроме Него, и тогда как вы знаете, что то, к чему призывает вас Посланник, то есть таухид по отношению к Аллаху, — это истина, в которой нет сомнения.

Если рассматривать одно лишь это высказывание, то и его вполне достаточно для окончательного опровержения путаных представлений о значении слова илях и исламского свидетельства веры, которые господствуют сегодня во всём мире. При этом следует учитывать и то, что речь идёт о переданных словах весьма известного сподвижника Пророка и, более того, одного из самых выдающихся учёных за всю историю ислама.

То же самое относится и к следующему высказыванию Катады, которое Ибн Абу Хатим передаёт в своём тафсире к тому же аяту:

عَنْ قَتَادَةَ: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} أَنَّ اللَّهَ خَلَقَكُمْ وَخَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ، ثُمَّ أَنْتُمْ تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا.

«Так не придавайте же Аллаху равных, тогда как вы знаете», что Аллах сотворил вас, а также небеса и землю, и всё же вы придаёте Ему равных!

Итак, приведённые цитаты однозначно и несомненно доказывают, что идолопоклонники во время ниспослания ислама верили в Творца, Дарующего жизнь и Дарующего удел, но придавали Ему сотоварищей в поклонении, в служении и в повиновении.

Мекканские мушрики верили в Творца и не придавали Ему никого в сотоварищи в том, что касается Его качества Творца и Дарующего жизнь.

Следовательно, их проблема со свидетельством веры не могла заключаться в том, чтобы признать Аллаха سبحانه وتعالى единственным Творцом. Напротив, они — в отличие от многих людей в наше время, причисляющих себя к исламу (!), — очень точно понимали значение свидетельства веры, а тем самым и главное положение ислама, к которому их призывали.

И именно потому, что они так точно понимали это значение, они и отвергли ислам. Ведь они знали, что Пророк صلى الله عليه وسلم призывал их в первую очередь не к признанию единственного Творца, а к поклонению только Ему! Это последнее требование они ни в коем случае не желали выполнять. Именно в этом и заключалась их главная проблема.

Аят «Сделай нам объект поклонения (илях), подобно тому, как и у них есть объекты поклонения (алиха)»

Ещё одним примером сказанного служит описанная в Коране история о том, как Муса (Моисей) عليه السلام вместе со своим народом проходил мимо другого народа идолопоклонников и некоторые из его людей сказали:

Слово «илях» здесь не может означать «творец». Ведь в таком случае смысл аята был бы таким: «Сделай нам творца, так же как у них есть несколько творцов».

Значит, смысл, напротив, должен быть таким: «Сделай нам объект поклонения, так же как у них есть несколько объектов поклонения».

Аят «Если ты спросишь их: „Кто сотворил небеса и землю…“»

Ещё одно важное в этой связи кораническое высказывание — следующее выражение, которое в Коране несколько раз повторяется в похожей форме:

Как уже упоминалось, и к этому, и ко многим другим аятам в ранних толкованиях Корана можно найти ясное разъяснение слова илях, а тем самым и исламского свидетельства веры.

Согласно этим разъяснениям ранних толкователей Корана — таких как ат-Табари и Ибн Абу Хатим, а также ещё более ранних учёных, которых эти двое цитируют, — последнее высказывание этого аята следует передать так: «Почему же тогда эти идолопоклонники дают отвратить себя от Аллаха и от поклонения только Ему?»

В тафсире к почти дословно совпадающему аяту 43:87 у раннего муфассира (толкователя Корана) Мукатиля ибн Сулеймана⁴⁷,

которого относят к тем, кого называют атба‘ ат-таби‘ин⁴⁸, это выражено, например, с предельной ясностью, когда он говорит:

قال الله تعالى لنبيِّه ﷺ قل لهم: {فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ} يقول مِن أين يكذبون بأنَّه واحد لا شريك له، وأنتم مقرّون أنّ الله خالق الأشياء وخلقكم، ولم يشاركه أحد في ملكه فيما خلق؟ فكيف تعبدون غيره؟

Всевышний Аллах сказал Своему Пророку صلى الله عليه وسلم: «Скажи им: „Так почему же они дают себя отвратить?“, то есть:

„Почему же они отрицают, что Он — Единственный, у Которого нет сотоварища?“, тогда как вы сами признаёте, что Аллах — Творец всего сущего, что Он сотворил также и вас и что у Него нет сотоварища в Его власти над тем, что Он сотворил?

Как же вы можете поклоняться другим помимо Него?»

Если после приведённых примеров взглянуть для сравнения на уже упомянутую современную действительность, становится ясно, насколько далеки были и остаются многие люди на протяжении веков от правильного понимания различных основных вопросов ислама.

Кто прочтёт комментарии некоторых учёных, находившихся под влиянием философии, тот обнаружит, что в своих разъяснениях к подобным первоисточникам они высказывались путано и противоречиво.

Тем не менее сильное влияние философии по-прежнему ощущается во всём исламском мире, и поэтому в большинстве университетов такие ошибочные представления об основе веры преподаются как общепринятое учение.